原文題目：La Haine de la démocratie - Chroniques des temps consensuels II
作者： Jacques Rancière(賈克‧洪席耶)現任巴黎八大哲學教授
翻譯：sabrina yeung
主持人：對您來說，甚麼是民主？
Jacques Rancière：民主，既不是指政府代議制這個形式，也不是指建基於資本主義自由市場的社會。我們必須把羞恥感還給這個詞語，因為最初，它是一種侮辱： 對於那些不支持民主的人來說，民主就是對下層人民和群眾的管理，總之，是為了那些沒有身份資格管理的人而設的。對這些人來說，自然是希望管理的權利，一直歸於那些有身份資格的人，如：有財富的人、被保證與神聖有關係的人、大家族、有知識的人和專家。然而，為了創建一個政治共同體，這些通過競爭的優越性，即所謂「有能力」與「沒有能力」之間的區分，必須重新回到一個原初的平等水平。在這個意義下，民主不是一種管理的特有模式，而是政治自身的基礎。這個政治自身的基礎擲棄所有不合法的支配。而它的追求，必須超越人民代議制這個形式。
主持人：在法國，有沒有對民主的仇恨呢？
Jacques Rancière：這種越來越尖刻的論述，源自一部分的知識份子階層，如Alain Finkielkraut。Alain Finkielkraut指責民主是一切邪惡的根源。自從蘇維埃政權的崩潰後，他們就開始反對民主，認為民主支配了個人放縱的慾望 ，而對共和國來說，民主被視為一種集體生活。對這些人來說，民主，就是支配消費和導致社會分裂的東西。他們把柏拉圖的民主觀轉化成一個顛倒的世界。Jean-Claude Milner甚至被指責應為滅絕猶太人而負責。但是同時，國家對全球經濟秩序的適應，意味著執政者、事務大臣、財政大臣、專家等人，建構了一個新的種姓階級制度。這種寡頭政府往往認為，人民的表達，包括群眾投票這種已規範化的體制，也是危險的。我們看到兩種不同類型的合法性：第一類，有知識的人、執政者和專家；第二類，群眾，越來越有爭議和越來越多人譴責，這個「群眾」指的是民粹主義者，尤其當它反對某些支配邏輯，如設立歐盟時的公投。
主持人：您談及國家的寡頭統治權利，那不就是雅典式民主的例子嗎？
Jacques Rancière：雅典式的民主政體，開始已挑選了共同體的成員，女人、奴隸、外國人等被排除於共同體之列。在這個意義下，是官員決定負責人，而不是代議制這個本質上就是寡頭原則的制度：代議，是利益支配者的代表。我們國家的模式則是相反的：所有人被假定為共同體其中一員，可是能決定國家事情的人數量有限，於是招聘了精英份子支配國家，最後，國家的決定跳出了大部分人的討論。
主持人：您把平等視為民主的基礎，為甚麼呢？
Jacques Rancière：在經濟地位和所有人類近的生活方式這種意義下，平等不是一個要達到的目標。平等，是政治的前設。民主，就是不論甚麼人也有資格擁有權力的權利。民主不是一個要為大多數人謀利益的概念，而是一個大部分人願意投身公共事務的概念。平等的基礎，首先是指任何人都可以討論、參與公共事務的合法權利，並貫徹落實。
主持人：您從郊區的起義裡得到甚麼啟發呢？
Jacques Rancière：這個起義的原因來自蔑視大部分人的才能。這裡不涉及如何把這批人融入社會這個議題，因為這批人大部分是法國人，他們想要的不過是被公平地對待。問題不是要知道，這批人是否被不公平對待，或者是否因為膚色而遭受歧視。問題是要知道這批人，是否有把自己看作為一個政治的主體，有能力公開講話。而這場起義的意義，聯繫著他們有沒有能力把自己視為一個政治主體。明顯地，這場起義運動找不到一種構成對話場景的政治形式，就我所理解，這場運動是一場承認你的敵人和你一樣，都是屬於社區共同體的一分子。對不平等處境的反應是一回事。平等，它在政治上自我顯現的時候，就是被排斥的人用他們的方法，如同那些被包納在體制內的人一樣，檢舉社會排斥。為了走出專家診斷社會問題這種模式，必須展現一種主體化(subjectivation)的模式，即是說，人們透過文化、社會、宗教等媒介形成某一種主體。而這種主體化模式是指，當一個人說「我們」這個詞語時，其背後是一個有形的場景，言語化成行動了。
主持人：阿圖塞的弟子，您曾是馬克思主義者，後來，為甚麼您又回來了呢？
Jacques Rancière：這裡不涉及回來與否，而是前進。1968年的五月風暴否定了阿圖塞的知識框架，他希望把科學帶給大眾。自此以後，我研究工人的解放歷史，然後發現，問題從來不是工人不知道自己被剝削。至於解放運動的根源，是工人希望得到一種即時平等的意願。他們希望自此以後，能自我建構自己的身體、一種生活方式、思考和說話──這些一開始便因為其工人出身，而被剝奪了的平等。其後，我闡述了一個政治的美學層面這個想法。這個美學層面是指工人在進入職業的權力和法規之前，就有一種感性給予的結構：感性的分配/分享(le partage du sensible)。政治規定了另一種時間和另一種速度，它給予事物本身沒有的可見性，並開啟一個公共的場景。那些我們原本以為只能勞動的人，在這個公共的場景裡，也能夠行動和說話。這個美學的觀念，甚至意味著由不論任何人也可以分享的經驗形式，換句話說，意味著匿名接收者的思想，就像在藝術世界中，匿名者的權力也能得到肯定。最根本來說，這呼應匿名者的權力，同時正是政治的基礎。另外，在十八世紀末出現的同類運動中，作為政治基礎的平等，和某種特別形式的平等，例如在藝術範疇裡暫時停止層級關係的影響，兩者之間有一種矛盾。這種矛盾召喚了一個不論任何人也可以分享的共同體。(譯者注：此部分可參考「解放是每一個人的事」這篇文)
（譯文僅供學術交流之用。未經原作者和譯者授權，不得將本文轉作商業用途。）
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